特别通知
易学资讯
分会动态
人文天地
非遗文化
新闻详情
人体:中国〈易经〉的活态保存体(作者:黎斌)
人体:中国《易经》的活态保存体
摘要:长期以来,学术界在易学研究上,考据、训诂、解读的较多,而真正有发现、发明的较少。该文以创新的思维方法和研究方法,通过《易经》与人体的结合研究,有了许多新发现。主要研究发现和成果:1、人体是中国《易经》的活态保存体。人体蕴藏着易经8个经卦、64个别卦,蕴藏着整个易经文化体系内涵;2、《连山》、《归藏》并未失传,与《周易》一样,均蕴藏在人体中;3、阴阳、天干、地支、五行等传统文化也蕴藏在人体中,且不同于传统“前理解”和诠释;4、《易传》对人体的“取象”不够准确,存在乾坤颠倒等问题;5、楚简《周易》、帛书《周易》的一些卦名、卦辞、爻辞,比传本《周易》更符合卦的内涵;6、人体是微缩的宇宙,宇宙众多奥秘均隐藏在人体中,对人体易的研究,有利于宇宙科学的研究;7、对人体易的研究,有利于自然科学、社会科学等众多学科的深入研究;8、对人体易的研究发现和成果,不仅具有重要的易学价值,而且也具有重要的哲学、科学价值;不仅具有重要的理论价值,而且具有重要的实践和运用价值。
关键词:易经文化,人体活八卦,人体易经,人体哲学,人体信息,生态疗法,生态养生
根据相关文献记载,古有“三易”,《周礼·春官·太卜》曰:“掌三《易》之法,一曰《连山》;二曰《归藏》;三曰《周易》。” 近年来,尽管有湖北江陵王家台秦简《归藏》易、贵州水书《连山》易等考古发现,学术界一些学者还是认为《连山》、《归藏》已经失传。不久,有学者也曾在“微信”中问我:《连山》、《归藏》哪去了?我回复道:“《连山》、《归藏》哪去了,隐藏在人身体了;眼睛鼻口是《连山》,耳朵眼鼻归藏了。”事实上,《连山》、《归藏》并未失传,它与《周易》一样,就隐藏在我们身边,隐藏在我们每个人的身上。人体是一个“活八卦”,是一部活《易经》,是中国《易经》的活态保存体。下面,笔者带大家走进人体看一看。
一、人体中的阴阳、天干、地支、五行
要在人体中寻找《连山》、《归藏》和《周易》,认识中国的《易经》文化,首先让我们了解一下人体中隐藏的一些中国传统文化基本知识。大家也许不够明白,我们经常说的阴阳、天干、地支、五行,实际上都在我们的身上。供我们出气的鼻和口便是“阴阳”,不多不少的10个指头就是十天干,身上不多不少的12个“窍”就是十二地支,不多不少的五指就是五行。
佛教认为,万物“互即互入”,你中有我,我中有你。佛经说“芥子须弥”,一颗小小的芥子里面,隐藏着一座须弥山。佛经还说“一花一世界,一叶一菩提”,一朵花就是一个宇宙,一片菩萨叶就是一颗菩提树,一个人身也是一个宇宙。万物无论大小,哪怕是一粒尘埃,都是一个小宇宙。《易经》倡导“天人合一”,道家倡导“人参天地”,《黄帝内经》倡导“法天则地”,均认为天、地、人是一体。《易经》认为人体与宇宙是相通的,是宇宙的浓缩体,人体本身是一个活态宇宙。可不是吗?我们身上的筋骨好比大地的山脉,血脉好比大地的江河,毛发好比大地的草木,皮肉好比大地的土地,等等。当我们认识到人体就是一个小宇宙后,就可以继续我们的研究了。
大家知道,阴阳是宇宙物质的两种基本元素,也是宇宙中的两种基本能量(阴能、阳能)。阴阳来源于宇宙形成之初,“天核”向“天质”转变中产生的正、反两种“力”,天道左旋,产生阳能;地道右旋,产生阴能。阴阳以气体形式表现时便是阴气、阳气。就数字而言,奇数为阳,偶数为阴。就人体而言,就是两个出入气的器官(口、鼻),其中:单器官的口为阳,出入之气为阳气;双器官的鼻为阴,出入之气为阴气。同时,阳中有阴,阴中有阳,两个鼻孔出入气,其中右鼻孔之气为阳气,左鼻孔之气为阴气,一阴一阳,循环不止。道家认为“万物负阴而抱阳,充气以为和”。《圣经》说,神用泥土造人,将生气从鼻孔吹入;《黄帝内经》认为“有气则生,无气则亡”;俗话说:“人活一口气,树活一张皮”。可见,口、鼻是人体的重要气口,是阴阳二气的重要通道。
我们的十个手指分别代表“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”十天干。其中,左手五个手指分别代表“甲、丙、戊、庚、壬”五阳干,右手五个手指分别代表“乙、丁、己、辛、癸”五阴干。上古三经之一的《黄帝内经》指出:人体腰以上为阳,腰以下为阴;手为阳,脚为阴;天干为阳,地支为阴;十天干在人的手指上,分别对应人体的十指。这与本文的观点是一致的。
我们身上的8个器官(头上4个:口、鼻、眼、耳,头以下4个:乳、肚脐、前阴、后阴),共有12个“窍”:口、右鼻孔、左鼻孔、右眼、左眼、右耳、左耳、右乳、左乳、肚脐、前阴、后阴,分别代表“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥”十二地支。其中,头上7个:口(子)、右鼻孔(丑)、左鼻孔(寅)、右眼(卯)、左眼(辰)、右耳(巳)、左耳(午),头下5个:右乳(未)、左乳(申)、肚脐(酉)、前阴(戍)、后阴(亥)。头上的“四官七窍”,4、7相乘得28,代表“28个星宿”。
为什么要以“子”代表“口”窍?十二地支对应十二窍的理由何在?1975年12月,湖北云梦睡虎地发掘出两批秦代竹简,其中有关于占筮“盗者”的内容:“子,鼠也,盗者锐口,稀须,……丑,牛也,盗者大鼻长颈,……寅,虎也,盗者状,希须,面有黑焉。卯,兔也,盗者大面头。辰,盗者男子,青赤色……巳,虫也,盗者长而黑蛇目。午,鹿也,盗者长颈小哘,其身不全。……未,马也,盗者长须耳。申,环也,盗者圆面……酉,水也……戍,老羊也……亥,豕也。”(笔者注:上述生肖与今天生肖有所不同,辰未写生肖,午成了鹿,未成了马,戍成了老羊)。1986年4月,甘肃天水放马滩秦代墓葬中出土甲、乙两种《日书》竹简,年代与睡虎地秦简相近。甲种竹简也有关于占筮“盗者”的记录。在其记录中,生肖与地支的对应关系与今于相比,除“辰虫巳鸡”外,其余完全相同。清代刘献延《广阳杂记》引李长卿《松霞馆赘言》:“子何以属鼠也?曰:天开于子,不耗则其气不开。鼠,耗虫也。于是夜尚未央,正鼠得令之候,故子属鼠。地辟于丑,而牛则开地之地也,故丑属牛。……亥者,天地混沌之时,如百果含生意于核中,猪则饮食之外无一所知,故亥属猪。”从前面文献记载可以看出,鼠与口有关,牛与鼻有关,“开天辟地”与鼠、牛有关,猪与“天地混沌”有关,这与前面所述的地支对应人体之窍是契合的。除了鼠(子)、牛(丑)、猪(亥)外,其它地支所阐述的内涵也与对应的人体 “窍”内涵相同。此外,民间常说的“民以食为天”,说明“天”与“口”有关。子,五行属水,而“口”是重要的水道。《说文解字》:在十二地支中,“子”,代表十一月,这时阳气发动,万物滋生。如前所述,“口”是阳气出入之窍。综上,以“口”为“子”开头的十二地支对应人体十二“窍”,其文化内涵具有很好的契合性。
在此需要说明的是,《黄帝内经》将十二支对应于人的10个足趾和“茎、垂”,并对应人体十二经脉。支者,竹枝也,足趾作为人体的枝条,又立于大地,固然有其道。但“茎、垂”(茎:阴茎;垂:睾丸)作为十二地支,未免有些牵强。另外从“支”字的演变看,“支”字籀文像断开的竹子,表示从整根竹子中截取一段作为拄杖。篆文省去籀文字形中下端的半个“竹”。人体犹如竹子,有主干,也有许多枝丫。竹子有空心的结构,人体也有空心的结构。“支”字籀文:“从整根竹子中截取一段”。就人体而言,从人体主干上截取一些枝丫后,将留下一些“缺、破、漏、陷”等痕迹。佛教《法苑珠林》引《大集经》曰:“阎浮提外,四方海中,有十二兽,并是菩萨化导。人道初生,当菩萨住窟,即属此兽护持、得益,故汉地十二辰依此行也。”窟者,洞穴也。至此,我们来看人的身上哪些地方有“缺、破、漏、陷、窟、洞、穴”呢?很显然,人体8官上的12窍(口、右鼻孔、左鼻孔、右眼、左眼、右耳、左耳、右乳、左乳、肚脐、前阴、后阴)有这些痕迹,这印证了十二地支对应十二窍的合理性。
我们一只手上的五个指头,分别代表“木、火、土、金、水”五行。其中左手五指代表阳五行,右手五指代表阴五行。拇指、食指、中指、无名指、小指分别代表“木、火、土、金、水”。为什么五行“木”在拇指上?因为五行中只有“木”才有生命,并且扎根在土中,而拇指两节露在外面,一节隐藏在里面,符合此象,因此,拇指代表“木”。按照五行相生原理,木生火,第二指代表火,第三指代表土(土居中间),第四指(无名指)代表金(金藏在土中,看不见,因而无名),第五指代表水。在此还需说明的是,五行的排列顺序,司马迁的《史记》是“金、木、水、火、土”,《黄帝内经》的排序有“金木水火土”,也有“木火土金水”,其余文献的“五行排序”多数是“木、火、土、金、水”。笔者认为,两种排法各有其道,“金木水火土”的排法揭示了地球形成的奥秘(详见笔者论文《易经数相思维与宇宙形成奥秘》),“木火土金水”排法揭示了五行相生相克规律,以及中国上古社会管理制度的变化规律。五行相生的规律是:木生火,火生土,土生金,金生水。据《汉书》、《后汉书》等记载,我国上古时期,伏羲以木德王天下,神农炎帝以火德王天下,黄帝以土德王天下,少昊金天氏以金德王天下,颛顼高阳氏以水德王天下。可见,上古时期,我国社会管理制度是按“木、火、土、金、水”这一顺序进行演变的。因此,五指上五行排列顺序按“木、火、土、金、水”顺序排列较为科学。
我们每个人手指上的指纹都不一样,过去、现在和将来,永远找不到指纹完全相同的两个人,这也构成了一个人区别于另一个人的个体信息差异。然而,这仅仅是一些差异性纹理吗?事实上,这里面蕴藏着一个惊天奥秘。据笔者初步研究,这些指纹应是宇宙中五大星系的运行轨迹。对应于拇指上的是木星系的运行轨迹,相应的食指、中指、无名指、小指上的指纹,便是火星系、土星系、金星系、水星系的运行轨迹了。每个的指纹之所以不一样,是因为每个人的基因信息和出生的时空信息不一样。我们可以采集大量的样本数据,并通过建立数学模型来分析每个人的指纹与宇宙星系之间的关系,也许会发现一些重大人体与宇宙秘密,笔者在这里只是抛出一个观点,后续研究有待大家的努力。
也许有人会问,人的脚趾头上不也有类似纹理吗?为什么不能代表五大星系?对此,笔者认为,脚趾虽然也有纹理,但只能代表地球、地气的变化规律,因为脚趾中的大脚趾不能点到其它脚趾,而手指中的大拇指却能点到每个指头,为什么能点到?因为手指代表的是五大星系,大拇指所代表的木星系与其它四大星系是相通的,它们之间有距离,能够相互来往,只是距离遥远而已。我们居住的地球,处于五大星系中的木星系,将来科技发展了,人类就可能冲出木星系到达其它星系,也就是说我们将来有可能从大拇指跳到其它四指。当然,要达到这一愿望,需要时间。
当我们明白了人体身上阴阳、天干、地支、五行的分布后,接下来就可以进行下一步的研究了。
二、人体中的易经文化
大家知道,《易经》有8个经卦,64个别卦。64个别卦是由8个经卦“两两相重”而得。8个经卦是:乾☰、兑☱、离☲、震☳、巽☴、坎☵、艮☶、坤☷,其卦符号均由阴爻(- -)、阳爻(—)组成。在数字中,奇数为阳,偶数为阴,正如《易传·说卦》所曰:“参天两地而倚数”。就人体而言,单器官为阳(—),双器官为阴(- -)。人体上共有8个器官,其中:头上4个(口、鼻、眼、耳),头下4个(乳、肚脐、前阴、后阴);单窍器官有4个(口、肚脐、前阴、后阴),双窍器官4个(鼻、眼、耳、乳)。
那么,《易经》卦符号中的阴阳爻究竟是怎样画在人体上的呢?
让我们首先在人站立时,从下往上看,后阴(—)、前阴(—)、肚脐(—)三个单器官构成“乾☰”卦。再往上,去掉后阴,前阴(—)、肚脐(—)、双乳(- -)构成“兑☱”卦。继续往上,去掉前阴,肚脐(—)、双乳(- -)、单口(—)构成“离☲”卦。再继续往上,去掉肚脐、双乳(为什么前面是去掉一个器官,而这里要去掉两个器官呢?因为这里遇到了一个大“坎”,必须大跨一步,后面将进一步阐述),单口(—)、双鼻孔(- -)、双眼(- -)构成“震☳”卦。至此,乾☰、兑☱、离☲、震☳四卦,构成了太极的天道左旋,左旋为阳。
其次,让我们在人横卧时,从头部这端往前看,双乳(- -)、前阴(—)、肚脐(—)构成一个“巽☴”卦。继续往后退,去掉前面的前阴、肚脐两个器官(为什么要去掉两个器官,如前所述,因为这里也遇到了一个大“坎”,必须大跨一步),双鼻孔(- -)、单口(—)、双乳(- -)构成一个“坎☵”卦。继续往后退,双眼(- -)、双鼻孔(- -)、单口(—)构成一个“艮☶”卦。再继续往后退,双耳(- -)、双眼(- -)、双鼻孔(- -)构成一个“坤☷”卦。至此,巽☴、坎☵、艮☶、坤☷四个卦,构成太极的地道右旋,右旋为阴。
经过前面的分析,《易经》八个纯卦(乾☰、兑☱、离☲、震☳、巽☴、坎☵、艮☶、坤☷)已经清晰地体现在人的身体上了。接下来,我们分析一下每个卦对应人体部位的缘由,以及其内涵和意义。
首先,我们来看“乾☰”卦。乾卦是先天八卦的第一卦,在人体的下部,由后阴、前阴、肚脐三器官组成,对应地支为“亥、戍、酉”,生肖为“猪、狗、鸡”。长沙马王堆帛书《周易》与传本《周易》在很多地方不一致,帛书《周易》称《乾☰》卦为“键☰”卦,其爻辞:“初九:浸龙,勿用;九三:君子终日键键,夕泥若,厉,无咎”。键者,《字书》:竖着插的门闩。《说苑·谈丛》:“五寸之键,制开阖之门”。后来,“键”泛指“门闩”,关键,键闭。我们再看人体《乾》卦中的前阴是否关键?男前阴是否像“竖着插的门闩”,女前阴是否像“门户”?“浸龙”是不是“浸泡在水中的亥龙(猪龙)?猪龙是不是在泥水中洗澡?君子终日键闭着门(君子终日键键)是不是危险。《焦氏易林》曰“封豕沟渎,水潦空谷。客止舍宿,泥涂至腹。”可见,由后阴、前阴、肚脐三器官组成的人体《乾☰》卦,契合帛书《乾☰》卦内涵。
据考古发现,距今约6500-5000年的“猪首龙形器”是 “红山文化”的典型器类。《唐书·礼乐志》:“吉亥祀先农”,古代先民选择亥日祭祀。今天之龙,其身形由多种动物形象组成,其龙嘴也似猪。这说明了我们先民的龙文化最早与猪崇拜有关,后来由猪崇拜过渡到“猪龙崇拜”。龙就是猪,猪就是龙,而亥(猪)又恰好在人下体乾卦中。《说文》:“亥,十月,从二,二,古文上字。一人男,一人女也”。金篆“亥”字,其形“二下面两人”。《春秋传》曰:“亥有二首六身”。“家”字甲骨文由房屋、豕组成,像屋里养着猪。《西游记》四大主角人物中,有两人与十二生肖有关,即猪八戒(亥猪)、孙悟空(申猴)。《山海经》记载:“凡苦山之首,自休与之山至于大(左马,右鬼)之山,凡十有九山,千一百八十四里。其十六神者,皆豕身而人面。”亥猪与人有着紧密的联系。可见,由后阴、前阴、肚脐三器官组成的人体《乾☰》卦,契合传本《周易》乾☰卦有关“龙”文化的内涵。
上古三经之一的《黄帝内经》,称人腰以上为“广明”,腰以下为“太冲”;腰以上为阳,腰以下为阴。同时《黄帝内经﹒素问》指出:“北方黑色,入通于肾,开窍于二阴,藏精于肾,故病在谿;其味咸,其类水,其畜彘(豕,亥,猪)”,亥(猪)、水在二阴,契合了前面所说的人体地支“亥”在后阴的观点。同时,黑色肾水开窍于二阴,也验证了该部位乾☰卦的混沌与黑暗。可见,由后阴、前阴、肚脐三器官组成的人体《乾☰》卦,不仅契合《黄帝内经》相关描述,也契合帛书《周易》乾☰卦的相关描述。
其次,我们来看“兑☱”卦。兑☱卦在人体的中部,由前阴、肚脐和双乳组成。兑为口,为说、为悦,其“字形”在甲骨文中像一个婴儿张口吸乳汁,而兑字上方的两点,正好是人体兑卦的双乳。同时,兑为泽,泽为水,乳汁正是兑卦之水、泽。此外,兑卦为少女,为少女哺乳婴儿吃奶之相。“兑”的本义为“颂神许诺”,其中神字中有申,申即猴的生肖,人由猴变,亦为人的生肖。而从人体地支分布情况看,未、申位于双乳,未、申在罗庚上同宫。又因婴儿吮吸乳是双乳交换进行,于是“兑”之义又引伸为兑换、交换。可见,由前阴、肚脐和双乳组成的人体兑☱卦,契合《易经》兑卦内涵。此外,《兑☱》卦在帛书易中称《夺☱》卦,《说文》:“夺,手持隹失之也。”隹,短尾禽;夺,金文由衣和鸟组成,用衣服捕鸟,争抢捕捉到的鸟雀。我们来看看人体《兑☱》卦中有没有鸟,人体《兑☱》卦中的鸡(酉),位于肚脐,肚脐又称“肚鸡眼”,鸡属禽类,禽者,鸟也。同时,在人体《兑☱》卦中,男前阴似鸟,女双乳似鸟。到处都有鸟,这契合了金文“夺”字和帛书易《夺》卦的内涵。
第三,我们来看“离☲”卦。离☲卦在人体的中上部,由肚脐、双乳、口组成。离为火,为太阳,离☲卦所处的位置正是心脏部门,在《黄帝内经》中,心脏五行属火,契合离卦之义。离为太阳、为光明,离卦的上爻为口,在颈部之上,在衣领之上,脱离了衣服的遮蔽,因而光明。从宇宙形成轨迹看,乾卦阶段,宇宙一片黑暗;兑卦阶段,“天核”开始动起来,物质开始形成,能量开始积聚,亮光开始出现,进入离☲卦阶段,宇宙中的亮光不断增多,这契合人体离☲卦的情形。“离☲”,《易·说卦》:“离为雉、九家,离为鸟,为飞、为鹤、为黄。”在人体十二地支对应的十二生肖中,为雉、为飞者只有鸡(酉),而鸡(酉)恰在人体《离》卦所在的肚脐位置。“离”字,其甲骨文由上鸟下网组成,表示捕鸟,而在人体《离☲》卦部位恰好有禽类鸡(酉、肚脐)。此外,《离☲》卦在帛书易中称《罗☲》卦,罗,本义是捕鸟的网。在传本《周易·离》和帛书《周易·离》中均详细描写了张网捕鸟的情景:传本《周易·离》九四:“突如,其来如,焚如,死如,弃如。”;帛书《周易·离》九四:“出如,来如,纷如,死如,弃如。”一大群鸟纷纷地飞入网中,一些鸟飞出来了,一些鸟被网住了,一些鸟死了,对死鸟扔掉了。可见,无论从哪个角度分析,人体《离☲》卦都契合其卦义。
第四,我们来看“震☳”卦。震☳卦在人体的头部,由口、双鼻、双眼组成。一方面,震为雷,人的阴阳二气均由口、鼻“吐纳”。口为阳,管阳气;鼻为阴,管阴气。阴阳二气运动有声,正如人之“鼾声如雷”。大自然中的打雷现象,也是阴阳二气(阴能与阳能,阴电与阳电)碰撞而发的声音,这契合了震☳卦所在的人体部位的功能与现象。另一方面,震为动,震☳卦在头部,而头部是人体运动的主要部位之一。同时,口吃喝东西在动,鼻呼吸空气在动,双眼球看东西在转动。可见,组成震☳卦的每个器官都在动,而其它七卦的组成器官则相对安静。比如,乾☰卦组成器官中的肚脐不动;兑☱卦组成器官中的肚脐、双乳不动;离☲卦组成器官中的肚脐、双乳不动;巽☴卦组成器官中的双乳、肚脐不动;坎☵卦组成器官中的双乳不动;坤☷卦组成器官中的双耳不动。可见,震☳卦不愧是名副其实的动卦。《震☳》卦的卦、爻辞均曰“笑言哑哑”,而笑在面部,言从口出,这契合人体《震☳》卦的位置。此外,在长沙马王堆出土的帛书《周易》中,《震☳》卦称《辰☳》卦,辰为龙,辰在人体的左眼,也在人体《震☳》卦的位置;“辰”字甲骨文形象为“手执石锄,日出而作”,有“动”义;水书“震”字,其形似“钉耙”,也有“动”义。综上,由口、双鼻孔、双眼组成的人体震卦,契合《震☳》卦卦义与内涵。
第五,我们来看“巽☴”卦。“巽☴”卦是先天太极图中“地道右旋”的第一卦,在人体的下部,由双乳、肚脐和前阴组成。巽在自然现象中为风,是太极爆炸产生的气流。肚脐是婴儿连接母体的重要器官,中医特别注重此处防风御寒,双乳供婴儿吸奶,婴儿体弱,同样需要防风御寒,这契合了“巽☴”风之内涵。现代许多学者认为“巽”字甲骨文为两人趴伏之状,与人有关;“巽”在《易传》中为鸡。而巽卦对应的人体为右乳(未)、左乳(申)、肚脐(酉)、前阴(戍),申为猴、为人,酉为鸡、为肚脐(肚脐俗称“肚鸡眼”)。可见,从甲骨文和地支角度分析,由人体双乳、肚脐、前阴组成的巽☴卦,也契合巽☴卦之内涵。此外,巽为入、为内,《巽》卦,在帛书《周易》中称《筭》卦,筭者,算也,计算,在内计算。其初六爻辞:“进内,利武人之贞。”武人安定在室内,有利。《巽☴》卦九二、上九爻辞均涉及到“床”,均曰“巽在床下”。床者,家中之卧具也,在家内且较隐蔽。我们再看《巽☴》卦在人体的部位,全部被衣服遮蔽在里面,契合《巽☴》卦之“内”义。
第六,我们来看“坎☵”卦。“坎☵”卦在人体的中上部,由双鼻、口和双乳组成。坎为险,为陷,《易传·说卦》曰:“坎,为沟渎,为隐伏,……为下首”。的确,坎☵”卦位于人的下首。在人体八卦中,坎卦的跨度最大,从人体的中部一下子要跨到头部,其间要经过颈部这一凹陷下去的“大深沟”,的确很危险,稍不留神,将陷入深坑,这契合了“坎☵”之“险、陷”义。此外,坎为水,为沟渎,我们来看看人体的这一部位有没有水。乳汁为水,此一水;口水为水,此二水;鼻涕为水,此三水。同时,人体所需之水,也全部由此部位的口进入。可见,此部位到处都是水,这契合了“坎☵”卦之“水”义。
此外,《坎☵》卦在帛书《周易》中称《赣☵》卦,其六三爻辞称“赣噞且訦”。赣者,赣江,有水义。噞者,(鱼)在水面上呼吸,有“水”、“口”义。这进一步验证了《坎☵》卦在人体的这一位置。
第七,我们来看“艮☶”卦。“艮☶”卦在人体的头部,由“双眼、双鼻、口”组成。《易传·说卦》曰:“艮为山,为径路,为小石,为门阙,……为鼠”。鼻在人的面部像一座山峰,又像一条小径,人体艮☶卦更像面部的门阙,这契合了《易传·说卦》之“艮☶”卦内涵。从字形上看,“艮”既是声旁也是形旁,是“眼”的本字,甲骨文“艮”像一个人在回头张望。而“眼”恰恰是人体“艮”组成器官之一,这契合了“艮”所在人体部位。伏羲《连山》易以“艮☶”卦为首卦,首为头,也说明“艮☶”卦应在人的头上。“艮”在方向上位于东北方,东北方在罗庚上含“丑、艮、寅”三山,而丑、寅在人体上是右鼻孔、左鼻孔,契合了人体艮☶卦部位。
此外,《易传·说卦》曰:“天地定位,山泽通气”,山泽通气,意思是山与泽气息相通,而“艮☶”卦为山,“兑☱”卦为泽,“艮☶”卦由双眼、双鼻和口组成,“兑☱”卦由双乳、肚脐、前阴组成,两卦在人体上刚好处于一上一下位置,其间是人颈部的“气管”,构成了“山泽通气”之相,这从一个侧面也证实了“艮☶”卦在人的头部,且由双眼、双鼻和口组成,同时也揭示了《连山》易为什么要以“艮☶”卦为首卦。此外,在长沙马王堆出土的帛书《周易》中,《艮☶》卦称《根☶》卦。艮字加了一个木旁,更使我们明白了《连山》易为什么要以“艮☶”为首,《艮☶》卦不仅是易经之根,也是中华文化之根。
第八,我们最后来看“坤☷”卦。“坤☷”卦也在人的头部,由双耳、双眼、双鼻组成。《易传·说卦》曰:“坤,为地,为母”。坤为地,地生草木。就人体而言,皮肉好比大地,毛发好比大地的草木,而人身上毛发生长最多的地方在头上,这印证了“坤☷”卦在人的头上。笔者认为,“坤☷”卦的主要功能是“生发”,而并非“收藏”。为什么?这为这里在人的头顶,阳光最充足,雨水最丰沛,土壤最肥沃,因而草木生长茂盛。坤为母,母具生长性,同时人出生时是头部先着地,并非脚先着地,因此,头部才是大地,才是“坤☷”卦。“坤☷”卦彖辞曰:“元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主。利西南得朋,东北丧朋。安贞,吉”,彖辞中的“马”位于左耳“午”,也在人的头部。
在长沙马王堆出土的帛书《周易》中,《坤☷》卦称《川☷》卦,“川”者,河流、平野、窍也。《山海经·北山经》曰:“伦山有兽如麋,其川在尾上。”郭璞注:“川,窍也”。而七窍在人头上,说明坤在头上。“川”为河流,在人面部有眼泪、鼻涕,其象如河流。人面部之“眼、鼻、颧”,其形也如“川”。同时,如前所言,从人体地支分布情况看,坤卦所在的耳、眼、鼻,分别是巳(蛇)、午(马)、卯(兔)、辰(龙)、丑(牛)、寅(虎)。《山海经》曰:“西方蓐收,左耳有蛇,乘两龙”,蛇在耳部。马、兔、牛是食草动物,蛇藏在草丛中,虎生活在大地森林中,龙“见龙在田”、“龙战于野”……所有这一切都与大地《坤☷》有关。此外,黄地《归藏》易以“坤☷”卦为首卦,首为头,也说明“坤☷”卦应在人的头上。
三、人体易经文化的易学、哲学和科学价值
综上所述,《连山》、《归藏》并未消失,而是隐藏在了我们的人体,《周易》也保存在我们的人体。人体是中国《易经》的活态保存体,是活态“八卦”,是活态易经文化。人体易经文化的发现,具有十分重要的价值,这种价值不仅体现在理论上,而且也体现在实践中;不仅体现在易学研究上,而且也体现在哲学、科学和社会学等诸多学科的研究上。对此,重视、研究人体易经文化,不仅具有十分重要的现实意义,而且具的十分重要的历史意义。
首先,人体易经文化的发现,有利于当代易学的深入研究。长期以来,一些易学问题始终困扰着学术界。比如《连山》、《归藏》易为什么要以《艮☶》、《坤☷》卦为首卦?《易传》中关于人体八卦的取象是否准确?毛泽东为什么要扭转乾坤、视人民为父母?为什么要称“民以食为天”?为什么民间“香火”上有“天地”?为什么人的头上毛发最多?为什么心主火?为什么“兑”快乐?为什么称“否极泰来”?为什么称水火《既济》、火水《未济》、火雷《噬嗑》?为什么《乾☰》、《坤☷》二卦要强调“用九”、“用六”?为什么婴儿出生是头部先出来?为什么肚脐要注意防风?为什么《圣经》里的耶和华是在第六天创造人?等等。现在,随着人体易经文化的发现,这些问题都将迎刃而解。
毛泽东之所以要扭转乾坤,是因为长期以来《易传》将乾坤二卦颠倒了,将乾卦作头、坤卦作腹。《易传·说卦》第九章曰:“乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口”。实际上,《坤☷》卦在人的头上,《乾☰》卦在人的下体,如果颠倒“乾☰”、“坤☷”,人将“两脚朝天”。对此,毛泽东决心要扭转乾坤,并早在其1917年(24岁)所写的《心之力》一文中就指出:“故吾辈任重而道远,若能立此大心,聚爱成行,则此荧荧之光必点通天之亮,星星之火必成燎原之势,翻天覆地,扭转乾坤。”毛泽东之所以要视人民为父母,力倡“为人民服务”?是因为“坤☷”为大地、为众、为多、为人民群众,同时“坤☷”又在人的头上,人民为上,人民为尊。
人的头上之所以毛发最多、最茂盛,是因为易经“坤☷”卦在上面。坤为大地,为土,大地土壤肥沃,草木茂盛。《坤☷》之彖辞曰:“元亨,利牝马之贞。”,意思是说:此地很好,最适合马之生活,因为这里有茂盛的青草供马吃。坤方在罗庚上位于西南方,即“未、坤、申”所在地,未是羊,申是猴(人),羊吃草,马也吃草,所以《坤☷》之彖辞又曰:“利西南得朋,东北丧朋”,马不仅在这里有草吃,而且还有同样吃草的羊陪伴,更有主人在这里,因而“得朋”。而东北方是“丑、艮、寅”,丑为牛,寅为虎,虎吃牛,因而“东北丧朋”。此外,《坤☷》之“六二”爻辞:“直、方、大”,说明平野开阔,大地宽广。《坤☷》之“上六”爻辞:“龙战于野,其血玄黄”,说明群龙在宽广的平野上战斗,平野上不乏茂盛的草木。《易传·说卦》第八章曰:“坤为牛”,牛在坤中。同时,根据人体地支的分布,丑(牛)位于右鼻孔,也在《坤☷》卦中。牛吃的是大地的青草,所以人的头上毛发最多、草最茂盛。
为什么民间“香火”上有“天、地”二字,并在“天地君亲师位”中居先?如前所述,不仅代表天、地之《震☳》、《坤☷》二卦的卦符在头了,而且民间相关的“民以食为天”、“鼠开天,牛辟地”等文化内涵均集中在头部。既然在头上,便非常重要,因而要上民间的“香火”并居先。在此需要指出的是:本文所称“天、地”的卦名,以及人体取象,均与《易传》不同。《易传》以《乾☰》卦代表“天”,《坤☷》卦代表“地”;乾为首,坤为腹。本文以《震☳》卦代表“天”,《坤☷》卦代表“地”,《艮☶》卦代表人,“天地人”均在人的头上。《坤☷》卦代表“地”,前面已阐述清楚,在此不赘述。《震☳》卦之所以代表“天”,是因为前面有关“开天辟地”所涉及的地支、生肖及对应的人体窍,均在头部《震☳》卦范内,阴阳二气对应的人体“窍”也在《震☳》卦范围内。同时,《震☳》卦在宇宙形成过程中,代表太极大爆炸阶段(详见笔者论文《易经数据思维与宇宙形成奥秘》一文),太极爆炸后,才产生物质世界,产生今天天地。由是,以《震☳》卦代表“天”(后天),《乾》卦代表“先天”,代表混沌未开之宇宙,代表“空间”。之所以以《艮》卦代表“人”,是因为《艮》卦代表伏羲,《艮☶》中有“口、鼻、眼”,民间常说“伏羲女娲制人烟”、“人是眼睛人”等。综上,“天、地、人”取象在人头上,《震☳》卦代表天,《坤☷》卦代表地,《艮☶》卦代表人。
为什么称“否极泰来”?成语“否极泰来”,源于《易经》中的否、泰二卦。乾上坤下,为否;反之,坤上乾下,为泰。否卦,闭塞;泰卦,亨通。“否”卦之所以闭塞,是因为位于下体的“乾☰”在上,位于头部的“坤☷”在下。脚朝上,头朝下,倒着走,屁股朝天,必然难走,走不通。泰卦之所以亨通,是因为“坤☷”在头上,“乾☰”在下体。头朝上,脚朝下,走路当然亨通。通过人体,我们清楚了“否”、“泰”之义,以及“否极泰来”之意,明白了“坤☷”在头上,而“坤☷”又代表“众”、“多”,代表人民群众,所以人民群众在上,应把人民群众的利益放在头等重要的位置。对此,我们也进一步明白了“水能载舟,也能覆舟”之道,明白了“群众路线”之道,明白了“民主集中制”之道,明白了“教育实践活动”之道,明白了习主席“党中央制定的政策好不好,要看乡亲们是哭还是笑”(
《易经》为什么称水火《既济》、火水《未济》、火雷《噬嗑》?让我们对照分析一下人体八卦便明白了。水火《既济》卦由代表水的《坎☵》卦和代表火的《离☲》卦组,其中《坎》卦在上,《离☲》卦在下。对照前面所述的人体八卦,《坎☵》卦由双鼻孔、口、双乳组成,《离☲》卦由肚脐、双乳、口组成。很明显,坎水在上,离火在下,不仅符合人体自然规律,水从口中进,下流生肝木,降心火,泻肺金,润脾土,助肾水,而且水往下流,火焰向上,阴阳相交,得以完成。这正如煮饭,锅中之水在上,灶中之火在下,水火相济,饭煮熟,所以称水火《既济》。相反,如果火在上,水在下,即《离☲》在上,《坎☵》在下,阴阳反向,不仅将导致人体“两脚朝天”,而且将导致水火相背、阴阳不交,不能完成,所以称火水《未济》。再来分析火雷《噬嗑》卦,《噬嗑》是易经的第21卦,由代表火的《离☲》卦和代表雷的《震☳》卦组成,其中《离☲》在上,《震☳》在下。对照前面所述的人体八卦,《离☲》由肚脐、双乳、口组成,《震☳》由口、双鼻孔、双眼组成。在这里两卦相交的器官是口,契合了《噬嗑》卦“上下颚咬合,咀嚼”之义。再从《噬嗑》的卦象看,上下一个阳爻,另一阳爻横在卦的中间,形成口中有物之象,这也完美地契合了人体之《噬嗑》卦象。
此外,为什么《连山》易要以《艮☶》为首卦,《归藏》易要以《坤☷》为首卦?在这里,我们通过人体八卦便可一目了然。通过前面的研究,我们已经明白,首者,头也,人头上“口、鼻、眼、耳”四个器官构成的卦画,最多只能组成三个经卦,即《震☳》、《艮☶》、《坤☷》。既然《艮☶》、《坤☷》卦在人的头上,《连山》、《归藏》以《艮☶》、《坤☷》为首,理所当然。在这里,人们不禁要问,头上不是还有一个《震☳》卦吗,它属于什么易?对此,笔者认为,《震☳》卦也许是更古时期的易经首卦,也许是未来易经的首卦,但笔者倾向于前者。在这里还有一个不能绕过的问题,也就是《周易》为什么以《乾☰》为首卦?《易传》为什么在《说卦》中称“乾为头,坤为腹”?从人体八卦上看,头上没有《乾☰》卦。“乾”的造字本义是:烈日如火,水汽蒸发。《说文解字》曰:乾,上出也。从乙。乙,物之达也;倝聲。《周易》64卦中,卦爻辞涉及龙的只有两个卦:《乾☰》、《坤☷》。
另外,根据相关考古发现和研究,上古先民最初是猪龙崇拜。由是,《乾☰》卦的关键词包括气、出、龙、猪,我们再来看人体八卦,根据前面研究,《乾☰》卦在人的下体,由后阴、前阴、肚脐组成,其地支分别是亥(猪)、戍(狗)、酉(鸡)。同时,下体是人体的主要谷、水出处和臭气出处,《黄帝内经》中的“谷道”、“水道”均在此。同时,上古三经之一的《山海经》,所记载的均是“双龙”,而非单龙。如:“南方祝融,兽身人面,乘两龙。”;“西方蓐收,左耳有蛇,乘两龙”。因此,笔者认为,《乾☰》卦之龙是猪龙(亥),乾卦应在人的下体,不在头部。头上涉及到的龙,应是《坤☷》卦之龙(辰龙,左眼)。至于《周易》将《乾☰》卦放在头上,作为首卦,这与西周当时所处的社会管理制度和政治制度是分不开的,正如《资治通鉴·威烈王》所言:“文王序《易》,以《乾☰》、《坤☷》为首。孔子系之曰:‘天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。’言君臣之位犹天地之不可易也。”《周易》成书于西周初年,处于我国以私有制为主体的封建社会的初期,而“乾”为君、为尊,将之放在头上也不足为怪了。
关于孔子是否对《周易》的传统解释作了改动这一问题,我们从楚简《周易》、长沙马王堆汉墓出土的帛书《周易》,以及三篇孔子所著的易(《二三子问》、《易之义》、《要》)可以看出,孔子对《周易》的传统解释是作了改动的。孔子在其帛书《要》中说:“后世之士疑丘者,或以《易》乎。吾求其德而已。吾与史巫同途而殊归者也。”这表明孔子为了“求德”,对《周易》的传统解释,作了重要的改变,正如其笔削《春秋》一样。如果孔子对《周易》的传统解释没作改动,他是不会作此表述的。对此,《易传》中的八卦人体取象是否正确,我们通过文献考证,特别是通过人体活八卦的研究,已有所管窥。
综上,人体易经文化的发现,将在很大程度上拔开云雾,还原《易经》的真面目,有利于易学的深入研究。
其次,人体易经文化的发现,有利于当代哲学的深入研究。《易经》作为中国哲学和科学的“源头活水”,古往今来,深深地影响着东西方哲学的发展。《易经》是中国古代的哲学,后来的《易传》,是易经哲学发展的里程碑。《易经》的哲学思想,不仅深深地影响着东方哲学的发展,而且对西方哲学、特别是对康德、黑格尔的哲学思想也带来了重要影响。然而,长期以来,人类大多关注自然哲学、认识哲学、社会哲学、人生哲学等,而很少有人注意到人体哲学。对此,人体易经文化的发现,使我们在这一领域开阔了视野,拓展了思维,为哲学注入了一股新鲜空气。
人体易经文化的发现,使我们进一步地认识到,人体是一个缩微的宇宙,是一个有机整体,人体器官的各部分相互作用、相互影响,对立而统一,是矛盾的统一体。比如:由双鼻孔、单口、双乳组成的“坎☵”卦,其五行为水。由肚脐、双乳、口组成的“离☲”卦,其五行为火。水克火,有对立的一面,而水火(坎☵、离☲)又组成“既济”卦,“既济”者,完成也,又有统一的一面。这好比蒸饭,水在上,火在下,水火作用,饭便蒸熟。就人体而言,水从“坎☵”卦部位的口进入,一方面生发处于“离☲”卦部位的肝之“木”,滋润“脾、胃”之“土”、另一方面又降心之“燥火”。这使我们进一步认识了“世界物质观”和“对立统一规律”,进一步启示我们应以联系的、发展的、全面的观点辩证地认识事物,看待世界。
通过人体“活八卦”,同时也使我们清晰地看到,人体器官各部分的分布与排列有其自身的规律。比如前面提及的人体“坎☵”、“离☲”二卦,坎☵在上,离☲在下,刚好组成易经六十四卦之一的水火“既济”卦,“既济”者,完成也,大功告成。但是,如果将这两个卦颠倒,“离☲”在上,“坎☵”在下,则变成了易经六十四卦之一的火水“未济”卦,“未济”者,未完成也,有待努力。那么,同样是两个卦,为什么颠倒后便有了相反的意义呢?让我们看看人体吧,“坎☵上离☲下”组成的“既济”卦,人是站着的,水往下流,符合自然规律,当然能“既济”、完成、成功。而“离☲上坎☵下”组成的“未济”卦,人是倒着的,屁股朝天,水在下,违背水流之规律,当然“未济”,完不成。再比如,人体上的“乾☰”、“坤☷”二卦,如果“坤☷”卦在上,“乾☰”卦在下,则组成易经六十四卦之一的地天“泰”卦,“泰”者,安泰、亨通也。相反,如果“乾☰”卦在上,“坤☷”卦在下,则组成易经六十四卦之一的地天“否”卦,“否”者,闭塞不通也。为什么同样是两个卦,互为颠倒后其意义却相反呢?因为“坤☷”卦在人的头部,“乾☰”卦在人的下体,坤☷上乾☰下,人站着走路,当然安泰。相反,如果乾☰上坤☷下,人屁股朝天倒着走路,当然走不通了。人体八卦的分布规律启示我们,客观事物是有其自身规律的,人类应不违自然,遵守自然规律。只有按自然规律办事,才能亨通。
第三,人体易经文化的发现,有利于当代相关科学的深入研究。比如在中医学方面,《黄帝内经》是《易经》在中医领域的诠释,它将易经之阴阳、五行、天干、地支、八卦等理论运用于人体医学,并提出了“子午流注”、“因天之序”、“顺时养生”等系列学说,奠定了中医学的基础。然而,《黄帝内经》和过去的中医学,更多的是对易经阴阳五行理论的研究和运用,更多的是将易经阴阳五行理论运用于人体的经络系统和体内的五脏六腑,未能充分诠释和利用易经文化,未能充分利用易经的卦义,究其原因,主要在于未能发现人体活八卦和人体易经文化这一奥秘。如今,人体易经文化的发现,给中医学带来了新“视野”,有利于完善以往中医学的一些不足,促进中医学的发展。比如,《黄帝内经》发现了人体内部“五脏”(肝、心、脾、肺、肾)开窍于外部“眼、耳、口、鼻、双阴”之“九窍”,但它没有发现这“九窍”对应的八卦,这使其内外结合诊治存在一定的局限性。而人体“活八卦”和易经文化的发现,使其实现了内外兼顾,相得益彰,使其更加完善和科学。举个案例,如某某患了肝病,按照《黄帝内经》传统治法,肝属木,根据木气之旺衰进行针灸和用药。而从人体“活八卦”和易经文化的角度,还需结合肝开窍之“眼”所处的坤☷、艮☶、震☳卦的内涵进行辩证治疗。因震☳卦主动,坤☷、艮☶卦主静,还需患者注重劳逸结合,静心休养,等等,这使诊治更趋完善和科学。
在人体生命信息学方面,人体易经文化的发现具有积极的意义。人体生命信息学认为,人体是一个特殊的信息载体,不仅是一个特殊的信息储存器,也是一个特殊的信息接收器和发射器。人体是由多种元素构成的高级生命体,本身不断地产生各种信息能量。这些信息能量如能与自然界的信息能量协调,达到天人合一,将有利于人类的生存与发展。“人体活八卦”(乾☰、兑☱、离☲、震☳、巽☴、坎☵、艮☶、坤☷)和人体易经文化进一步启示我们,人体是八卦信息和易经文化信息的载体,是一个“大数据”信息载体。由于人体的八卦分布位置不一样,因而每个部位所对应的信息是不一样的。加之八卦排列组合形成的六十四个卦,其在人体的分布位置也不相同,所对应的“卦义”信息也不尽相同,这在很大程度上丰富了人体生命信息的内涵和外延,为该学科的研究带来了积极意义。
在生态学方面,人体易经文化的发现,拓宽生态学的研究视野,赋予了生态学新的内涵。以往的生态研究,人们大多将眼光盯着自然生态,而对人体生态研究较少。即或有一部分研究,也大多集中在中医学领域。如今,通过人体易经文化的发现,我们更清楚地认识到人体本身是一个生态系统。特别是当我们明白人体身上的八卦分布后,更使我们认识到保护自然生态的重要性,以及自然生态与人体生态的有机联系和依存关系。由于代表大地、高山、森林、生气的坤☷、艮☶、震☳、坎☵卦(部分)在人的头部,因而从某种意义上来说,破坏大地、高山、森林,损坏自然生态环境,就是损坏人体生态,是对人的一种“斩首”行动。同时,由于代表空间、湖泽、阳光、和风、雨水的乾☰、兑☱、离☲、坎☵(部分)四卦在人体的中下部,因而从某种意义上来说,破坏大自然之空间、湖泽、阳光、和风、雨水,实际上是对人的“腰斩”行为,使人失去赖以生存的阳光、雨水、和清新的空气。可见,保护自然生态就是保护人体生态,保护自然就是保护人类。此外,由于人体生态与自然生态是相通的,存在着有机联系,对此,当人体生态出现问题时或患病时,在传统药物疗法、物理疗法的基础上,不妨考虑采用自然生态疗法,这也许会收到意想不到的、良好的治疗效果。
在养生学方面,人体易经文化的发现具有积极的意义。人体“活八卦”和人体易经文化的发现,为养生学注入了一股新鲜的空气。它使我们对现代养生有了全新的认识,使我们关注“生态养生”这一新理念。由于位于人体头部,由耳、眼、鼻、口器官组成的是坤☷、艮☶、震☳、坎☵(部分)卦,其五行分别属土、木、水,这启示我们:头部养生应注重“坤☷、艮☶、震☳、坎☵”卦和五行“土、木、水”的养生之道。“震☳”主动,“坤☷”、“艮☶”主静,应注重静养,注重睡眠,动静适宜;坎☵为水、为陷,应注意补充人体水分,注重饮食健康,防止“病从口入”;“坤☷”为大地,艮☶为高山,震☳为春雷,应多亲近自然,接收“地气”,加强户外运动,呼吸新鲜空气,听“天赖之音”,观湖光山色,乐山益仁,乐水益智,厚德载物,这样才能使我们“耳聪目明”、“神清气爽”、“牙白口清”、“异香扑鼻”。由于位于人体中下部的是“坎☵(部分)、离☲、兑☱、巽☴、乾☰”五卦,其五行分别属“水、火、木、金”,这启示我们:人体中、下部养生,应注重“坎☵(部分)、离☲、兑☱、巽☴、乾☰”卦,以及“水、火、木、金”五行的养生之道。“离☲”卦为心、为太阳,应多进行“阳光浴”,树立阳光心态;“兑☱”卦为湖、口、为悦,应乐水湖居,保持心情快乐,笑口常开;“巽☴”卦为风、为入,应防范风寒,树立谦逊品格;“乾☰”卦为天、为气、为健,应多接收“天气”,加强运动,自强不息,这样才能使我们阴阳平衡,五行协调,身心健康。
参考文献:
[1] 《十三经注疏》,上海古籍出版社,1997年7月第1版。
[2]《白话易经》全译本,白话易经编译组,中国民间文艺出版社,1989年4月第一版。
[3](宋)朱熹,《周易本义》,九州出版社,1973年8月第一版,2011年6月北京第11次印刷。2004年1月第1版。
[4]《山海经》,中国华侨出版社,2013年8月第一版。
[5]《黄帝内经》,黑龙江科学技术出版社,2011年7月第一版。
[6](西汉)司马迁,《史记》,岳麓书社,2001年9月第2版。
[7](东汉)班固,《汉书》,岳麓书社,2009年4月第1版。
[8](北宋)司马光,《资治通鉴》,岳麓书社,2010年5月第一版。
[9]尚秉和著,常秉义点校,《焦氏易林注》,光明日报出版社,2005年5月第1版。
[10](清)吴乘权等,《纲鉴易知录》,中华书局,2009年4月北京第1版。
[11](清)纪昀等,《四库全书》,线装书局,2010年6月第2版。
[12]楚简《周易》,帛书《周易》,《说文解字》等。
[13]吴前衡,《传》前易学,湖北人民出版社,2008年1月第一版。
[14]蒋南华,《中华古帝与文明研究》,贵州人民出版社。
[15]麻福昌,《易经与传统医学》,贵州人民出版社,1989年11月第一版。
[16]黄元甲,《贵州文化后来居上》等
[17]韦章炳,《水书文化与中华断代文明——水书历史档案文献探究》,光明日报出彼版社,2012年8月第1版。
(本文作者:黎斌,贵州思南人,中共党员,易学专家,“多维易”创始人,现任中国工商银行铜仁分行党委宣传部部长;贵州省城市金融学会导师;贵州省易经研究会党支部副书记、执行理事长;贵州省民族文化学会副会长;贵州省社科院易学与国学研究中心研究员;国家主流媒体《西南在线》理事;中华易学导师联盟协会常务副主席;中国本源文化国际研究协会名誉会长;第六届易学应用与经济发展国际论坛副主席;第七届国际易学论坛执行主席
上一个新闻:执行主席傅清泓
下一个新闻:全国人大副委员长许嘉璐论中国传统文化