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华夏时报:风水是一中文化
人民日报:部级领导干部周易文化讲座 |
(本文为中国易学家协会余敦康副会长为部级领导干部所作的周易文化讲座,有删节)
《周易》的决策智慧(名人演讲选粹)《人民日报 海外版》2011-6-24 西方智慧的源头是柏拉图,印度智慧的源头是《奥义书》,中国智慧的源头是《周易》。 《周易》成书于2500多年前,它的创作过程可谓“人更三圣,世历三古”——伏羲、文王和孔子这三个圣人经过了上古、中古和近古才完成了这本书。按照朱熹的说法,伏羲之易和文王之易是算命之书,到了孔子时代才上升为哲学之书。冯友兰先生说,一部《周易》,就是中华民族精神发生、成长、发展、定型、成熟的现象学。 道家老子曾说:“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。”一下子把《周易》提到哲学的高度。儒家根据《易经》进行推演,把社会中的君臣、父子、夫妇、兄弟等关系用阴阳来解释。冯友兰的高徒朱伯崑先生写了一部《易学哲学史》,论证在中国文化接受西学以前,中国人的理论思维、哲学思维、逻辑思维都是从《周易》里面找到源泉和精神的原动力的。 宋朝大哲学家朱熹在他所作的《周易本义》序言中写到:“易之为书,卦爻彖象之义备,而天地万物之情见。”意思是《周易》这套象数系统,把天地万物之情都表现出来了。一部《周易》就是世界宇宙的一个图式,反映了整个宇宙和人生。这么神妙的智慧是什么呢?朱熹说就是两个字——阴阳。八八六十四卦是阴阳,三百八十四爻也是阴阳。只要把阴阳两个字弄懂了,整个《周易》就会一通百通。 到了“五四”时期,中国人开始拼命地到西方去找智慧,找救国救民的真理。针对这种想法,梁漱溟写了《东西文化及其哲学》。他认为东西方的文化不一样,哲学也不一样。各有所长,各有所短,应该互相交流,取长补短。 《周易》的智慧在“和谐” 《周易》中的八卦依次为乾卦、坤卦、震卦、巽卦、坎卦、离卦、艮卦和兑卦。 乾为天,是纯阳之卦;坤为地,是纯阴之卦。乾坤两卦被看作是父亲和母亲,父母交合以后生出六个孩子,就是“乾坤六子”。震卦为长男,坎卦为中男,艮卦为少男。巽卦是长女,离卦是中女,兑卦是少女。八卦中每一个卦代表一个卦象。我们举几个例子。 否卦与泰卦 否卦是乾卦在上,坤卦在下;泰卦是坤上乾下。从阴阳的角度来讲,乾卦代表阳气,坤卦代表阴气。否卦是阳气上升,阴气下降,阴阳背道而驰,所以不好。泰卦是阴气上升,阳气下降,阴阳互相交合,天地交而泰,所以是个好卦。卦的好坏就是根据阴和阳相互之间的关系确定的。 既济卦与未济卦 既济卦是坎上离下(坎卦的卦象为水,离卦的卦象为火),颠倒过来就形成了未济卦。从卦象来看,既济卦是水在上,火在下,这叫水火既济,代表已经成功。未济卦是火在上,水在下,阴阳不协调,所以是没有成功。 睽卦 睽卦是离上兑下,离为火,兑为泽,就是水。这个卦不好,火往上动,水往下流。这就是“有象斯有对,对必反其为,有反斯有仇。”睽就是你和我不照面,相背离。我们应该“仇必和而解”,还是消灭这个对立呢?《周易》认为矛盾是事物的当然状态。当你把对立面消灭之后,你自己也不存在了,所以要容忍,要宽容,使事物相反而相成。《周易》明确地把“求同存异”这个成语写在睽卦里面。第一次把求同存异用于外交的是周恩来总理。新中国成立不久,全世界封锁中国。周总理提出中国的外交方针是求同存异,这样外交局面—下子就打开了。 那么《周易》是否对一切问题都主张“仇必和而解”呢?我们再来看一个卦。 革卦 我们把睽卦的上下颠倒一下,就变成了另外一个卦。上面的兑卦是泽,下面的离卦是火,火在下头要把水烧干,水在上头要把火浇灭,水火不相容,就会发生一种对抗性的矛盾。这个卦就叫“革卦”,革就是改革,就是革命。当矛盾是结构性的矛盾,不可调和的时候,就要改革。《周易》中有一句话,“汤武革命,顺乎天而应乎人。”革命这个词是《周易》提出来的。革命的目的不是继续革命,而是“革故鼎新”,建立一个新的制度去代替旧的。 晋卦与明夷卦 晋卦上离下坤,离卦的卦象是火,坤卦的卦象是地。把晋卦上下颠倒就成了明夷卦。晋卦上面是火,代表光明,下面是地,光明普照大地的意思。《周易》告诉我们,假设我们生在一个光明的时代,就要“自昭明德”。如果不幸生在一个明夷卦的时代,应该“用晦而明”、韬光养晦,而不能露锋芒,表现自己。殷纣王时代箕子和周文王都是用晦而明。邓小平同志在“文革”时期被下放南昌,也是用晦而明;粉碎“四人帮”后,开始自昭明德。 乾卦 一个乾卦,其中智慧尤穷。乾卦是纯阳之卦,它的总体形象就是龙。中华民族是一条龙,我们都是龙的传人。乾卦的六爻好比一条龙的六个发展阶段。乾卦实际上是指导我们在不同的阶段应该怎么自我实现。 “初九,潜龙勿用。”九是阳爻的表现,初九是乾卦的第一个爻,初九的龙,是一条潜龙,谁都不知道你是龙。诸葛亮在隆中时就是潜龙。既然是潜龙,就不要表现自己,要勿用。这时要不断地提高自身的修养,不要张牙舞爪。 “九二,见龙在田,利见大人。”九二就是说这条龙上到地面来了,有利于见一个大人,这个大人是伯乐,他知道你是千里马,可以提拔你。 “九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”九三这个位次上不在天,下不在田,悬在半空中,处境危险。作为以龙为象的君子,白天要自强不息,晚上也要戒惧警惕,虽然面临危险,但可以免犯过错。 “九四,或跃在渊,无咎。”处在这个位次的龙有两个选择,可以往上向天空飞跃,或者往下退居深渊。龙在地底下和天空上都安全,关键的关键在它离开地面上升到天上的这个过程,就好像一架飞机起飞最难。但因为你是龙,你必然要经受这个考验,否则无法成才。 “九五,飞龙在天。”龙实现了自己的理想,飞上了天空,可以自由地翱翔。所以我们说九五之尊,九五是尊位。 “上九,亢龙有悔。”龙飞上天空后,被胜利冲昏了头脑,得意忘形,这就是失败的开始。从思想认识方面来说,他们犯了三个错误:“知进而不知退”、“知得而不知丧”、“知存而不知亡”。要想纠正“亢龙有悔”的错误,必须戒骄戒躁、居安思危,不能脱离群众。《周易》说得很好,之所以成为九五之尊,不是传位的问题,而是群众的拥戴。“云从龙,风从虎,同声相应,同气相求。”一旦脱离了群众以后,就会出现“亢龙有悔”的局面。 《周易》里面有三句话很重要。一句话是:“吉凶者,言乎其失得也。”“失得”,失就是错误,得就是正确,意思是一件事情的结果是凶是吉不是命中注定的,而是取决于决策的正确与错误。但谁也不是“常胜将军”,所以就有了第二句话“悔吝者,言乎其小疵也”,意思就是做一件事情不完全如意时,需要反思小毛病在哪儿。第三句话是“无咎者,善补过也”,意思就是之所以没有错误、相对满意,是因为善于补过、改正错误,这叫迁善改过。这三句话强调对客观形势要有正确的认识,对于行为规范要合理遵守。 《周易》的智慧关乎治国平天下的道理,是治国安邦、经世致用、体现着东方智慧的管理哲学。 明朝万历年间张居正10年改革的成功,得益于“戒慎恐惧”四个宇。他熟读《周易》,对六十四卦、三百八十四爻了如指掌,不断从《周易》中汲取管理思想,指导自己的改革事业。康熙晚年命令大臣李光地把朱熹、程伊川二人关于易学的书结合起来编纂了《周易折中》一书,并亲自作序。序中说他从童年开始就读《周易》,读了50多年,深知这本书对于治国安邦的重要性。 “和谐”以“不和谐”为前提 《周易》的核心思想是什么呢?就是一个“和”字。故宫有三大殿——太和殿、中和殿、保和殿,这3个殿名都从《周易》中来。《周易》乾卦中说到:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”中国自孔子以来就把“和”作为一种指导思想、一种核心价值观。这是因为中国是一个泱泱大国,历来就主张用“和”来解决民族问题、宗教问题、政治问题等。 2004年中国共产党第十六届中央委员会第四次会议,正式提出了“构建社会主义和谐社会”的观念,这个和谐就源于“仇必和而解”的思想。 和谐观念可以用来处理国内外的各种矛盾。以美国为例,无论克林顿还是布什,刚上台的时候,都与中国为敌,因为遏制、压制中国是美国一贯的思维。布什刚上台时曾说中国是其战略竞争对手。可我们却不与其为敌,尽量进行谈判,运用“仇必和而解”的方式来解决矛盾。美国的罗伯特·B·佐利克说过一句话,我们美国人错了,原来中美的关系是个利益攸关方。所谓利益攸关方,用中国的话来说就是阴和阳互相依存。《周易》中有句很好的话,“独阴不生,孤阳不长。”意思就是事情是由矛盾所构成,只有阴而无阳,或只有阳而无阴,都不能称为世界,阳不能把阴消灭掉,阴也不能把阳消灭掉,互相依存就是和谐思想的高明之处。 我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐的社会。《周易》里也讲公平正义,叫“大中至正”。只要阴和阳互相协调,那么家庭、社会、民族、国家就充满活力,如果老是斗来斗去,就会两败俱伤。《周易》还讲“推天道而明人事”,人事要服从天道,就是要与自然相互协调。学习《周易》达到的最高境界就是“大人”,“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序。”我们现在讲民主法治,《周易》讲泰卦,天地交泰就是要民为邦本,本固邦宁,高层领导人要经常深入基层才能处理危机,所以以人为本才是社会主义价值观的核心。 古代智慧已经转化成现代社会的和谐口号,只要我们能把民主法治的口号落到实处,《周易》所折射出的大智慧就在当今社会中得到了充分体现。 |
于希贤 北京大学教授,博士生导师。北京市文史馆馆员。1940年出生,中国著名风水文化学者。现任中国徐霞客研究会副会长,中国长城学会常务理事。于希贤教授长年从事中国古代地理学、城市规划、旅游规划、景观设计、方志学及中国文化地理学的教学与研究工作。
在世界文明的发展演变进程中,许多国家许多民族都对世界文明做出过贡献。但其中贡献最大的可以分为东方文明和西方文明两大体系。所以从某种意义上讲世界是一个阴阳互补、阴阳互动的“太极球”,“孤阴不生,独阳不长”。阴阳两个方面随着时间、空间的转变,有一个相生相克的过程,使文明得以一代代薪火相传。
西方文明发源于地中海的古希腊、古罗马和古埃及,后来演化为欧美的文明、基督教的文明、天主教的文明、东正教和伊斯兰教的文明。
东方文明发源于东亚这块古老的土地上,以中国为核心,是一个多元一体的文明。
几千年世界文明的进程中,这两大文明体系曾交光互映,阴阳相长。世界西方文明已经兴盛了500多年,中国的和平崛起才刚刚起步,处在一个转型时期、变动时期,但从上升趋势上看,中华文化和平崛起、中华文化走向世界,可谓是当今以至今后世界发展的大势所趋,不可阻挡。
正是由于东西方两大文明的不同起源和演变,造就了两种截然不同的对客观事物的认识系统和思维方式。西方文明着重于科学化的细分、拆零,着重于分析、抽象、归纳、演绎的思维方式;东方文明讲究物性思维,以“阴阳五行论”为基石,注重对事物属性及其功能分析,用“象、数、理、气”的思维方式,宜于看到物质与精神运动的共性,掌握事物运动与天、地、人之间的关系,根据这种关系做出预测和运筹,借势运力,寻找最佳决策。比如西医是建立在细胞学和解剖学基础上,中医却是建立在阴阳五行学说的基础之上。所以这两个思维方式有同有异,但总的来说是可以互补的。我们今天对于西方文明是抱着“开放的学习”的态度,既不排斥,也不全盘西化,对外来文化的学习和接受一定要有一个使外来文化中国化的过程,最终希望达到一种“古今文化交融、中西文明荟萃”的和谐状态。
风水文化是中国传承了五六千年的建筑学、规划学、人和环境关系的学问。它是建立在《易经》和《黄帝内经》的哲学理论基础上,建立在“气”和“气场”观念的基础上的一种传统的民俗文化。
一个自立于世界之林的民族国家,一定要坚守自己的文化根脉,这是这个民族国家赖以生存和发展的根基。所谓文化,就是一种生活的态度,这个生活态度分三个层次:一是抽象的哲学的宗教的层次;二是狭义的文化层次,比如语言文字、文学戏剧、唐诗宋词等等;第三个层次就是物质文化的层次,比如城镇面貌、家居住宅形态布局和内部装修、家居陈设等。其中第三个层次是可视的物质化的,称之为“器”,前两个层次称之为“道”,“器”反映“道”,“道”指导“器”,两者是一个有机的整体,不可分割。
我们看待风水文化,不能以西方的思维方式来衡量中国的传统文化。不能简单地把风水看成是科学还是迷信。风水既不是西方意义上的科学,也不是西方意义上的迷信。它在东方这块土地上已经有五六千年的历史,经过不断的衍生发展,走过了风风雨雨和一波三折、九曲回肠的道路才发展到了今天。有时候也会一不小心走上歧途,再经过自我调整,形成了一套独立的建筑文化体系。
问:说起风水,许多人的第一反应就是迷信、玄学,您作为“中国第一风水学大师”,能不能简单地告诉大家究竟什么是风水?风水所追求的价值取向何在?
于希贤:风水追求的目标就是人与环境的和谐。“孤阴不长、独阳不生”,阴阳要协调,世界才能生生不息,调节人和他生活的环境使之气场和谐,这是风水理论里最核心的观点。什么是好风水,怎样来调节风水,就是调整人与自然环境的气场,人与社会环境的气场,人与人的气场,使之和谐。和谐就会吉祥,就会逢凶化吉。
风水并不是建立在鬼神的概念之上,而是以“气”和“气场”为核心的理念,这种“气”的概念和西方讲的空气不一样。中国风水不仅包括物质的空气,它也是一种活力、活体,包括了各种各样的生物波、电磁波、可见光形成的一种能量。生命的本源就是气。人生一口气,一旦无时万事休矣。这种“气”看不到,但能感觉到。
有缘千里来相会,无缘对面不相识,气场在中间起了很大的作用。有些人睡觉老睡不好,挑床,也是因为气场不对。最早在中国风水书里提到气场的就是郭璞,他是风水理论的祖师爷。
问:风水追求的根本目标是和谐,阴阳平衡。这与我国的传统文化尤其是中医文化是完全契合的,这其间有什么必然的联系和区别?风水文化与其他传统文化之间存在什么样的关系?
于希贤:风水文化和中医文化的最高哲学理论来源都是《易经》和《黄帝内经》。风水追求人与环境的和谐与平衡,这个环境可分为大环境、中环境和小环境。大环境包括人与整个自然界的协调发展,中环境包括人与城市的和谐共处等,小环境包括人们家居住宅、墓地选择等。中医文化也是建立在阴阳、五行的整体有机理论之上,以辨别和调节人体的阴阳、虚实、表里、寒热为要务,从而协调人体内部和人与环境的关系,这是中医的独特之处。
风水本来就是一种传统的建筑文化、一门科学,在文化地理、建筑规划、景观设计等研究领域都发挥着很多作用。其实,在上世纪20年代西方的景观设计、规划设计、建筑学等一套理论传入中国以前,中国的哪一座城市,哪一个乡村,哪一个有名的建筑不是在风水思想指导下建造的呢?风水出现的时候,也就是河南濮阳西水坡出土青龙、白虎、天圆地方的时候,约距今6500年前,世界上还没有什么封建社会,所以说风水是“封建的”是不顾历史事实的,上面已述风水不是建立在鬼神的观念上而是建立在中国文化“气”和“气场”的观念之上,所以它与迷信也无关。它是中国原创的建筑文化艺术。
问:目前社会上有很多人打着风水师的名号,在外面装神弄鬼,招摇撞骗,您对此有什么看法?
于希贤:现在民间虽然有不少真知灼见的风水工作者,但也有不少一知半解的假风水先生,甚至有的装神弄鬼、招摇撞骗。一些人甚至连最基本的关于风水文化的典籍都没有看过。一提风水,人家就想到这些人。这种情况下,要让人们不把风水当成迷信,那倒真是难了。
其实,从中国文化上讲风水,是建立在气和气场基础上的,而不是建立在鬼神意志基础上的。它对鬼神的态度是“祭如在,祭神如神在”,“敬鬼神而远之”。这与孔子对鬼神的态度是一致的,也就是说既不否认也不承认,心存敬畏之心,但又不过分依赖和迷恋。它对客观世界的态度也是既不唯心也不唯物,因为唯心唯物的思维方式本来就是外来的观念,我们抱以“心物交替”的态度来认识客观世界。所以,风水文化研究应该求真务实,应该以易学经典为理论基础,以城市规划、建筑设计等为实践来源,达到理论与实践的有机统一。
问:我们都知道,于老师作为现代版的徐霞客,一生游历甚广,见识颇多。不知道在您心目中哪些地方可以称得上是“风水宝地”,哪些景观建筑给您的印象比较深刻?
于希贤:其实每个地方、每座城市都有其“圣山、母亲河”,保护好每个地域的圣山、母亲河,也就是在协调人与环境的关系,从而使得这个地域持续发展的根脉不断。比如中国的五岳圣山、北京的香山、玉泉山,杭州的凤凰山,广州的白云山,昆明的轿子雪山。
至于具体的景观建筑,以北京为例,奥林匹克公园的“龙凤呈祥”设计就非常符合我国的风水思想,在原有龙形水系基础上创造了龙凤呈祥这一建筑造型,以体现龙凤呈祥的主题;这是建筑师李祖源邀请我去看的。
至于现在社会上的一些个别新型建筑,存在一种一味求新求异的设计理念,这与中国几千年来追求方圆规整的建筑文化理论是相悖的。我们应该在中国传统文化底蕴的基础之上追求创新和突破。
问:风水文化诞生于中国,后来经过逐步发展,传播到世界各地。目前反倒存在一种“西方热捧,中国冷遇”的畸形现状。那么,在中国土生土长的风水文化是不是“放之四海而皆准”的真理?与西方国家的结合会不会出现“水土不服”?
于希贤:风水文化所讲的阴阳平衡、五行相生相克的理念以及”九宫八卦“等时空观念是全世界都适用的,这种文化理念是“放之四海而皆准”的。但是风水文化也要因地制宜、因民化俗。因地制宜,即根据环境的客观性,采取宜于自然的生活方式。《周易·大壮卦》提出“适形而止”。先秦时的姜太公倡导因地制宜,《史记·货殖列传》记载:“太公望封于营丘,地泻卤人民寡,于是太公劝其女功,极技巧,通渔盐。”因民化俗,即根据当地人的习惯和风俗,本着天地人相统一的原则调整风水。
问:现在网络上关于您“首开风水课程”的新闻有很多,这从一个侧面反映了目前风水文化在我国的普及度和理解深度还有待提高。您觉得目前影响风水文化发展和普及的制约因素或瓶颈何在?您个人未来有什么样的打算?
于希贤:第一,从文化传承的角度来审视风水文化,风水本身是中国传承了几千年的民俗文化,我们应该本着保护、继承的态度来对待民俗产物;第二,不要用固有的思维方式划分传统文化;第三,在风水研究领域应该树立求真务实的态度,抵制那些破坏风水名声,招摇撞骗的假风水先生,还原风水文化一个真实、洁净的天空。
至于我个人,我一直不赞成别人称我什么风水“大师”。我只是一位风水文化领域的探索者,我也在不断学习、摸索,只不过是想把中国建筑风水文化的根脉传承下去,不要让祖宗留下的珍贵遗产在我们这代成为“绝学”。每一个人头上都有一块天,我是一个很普通的学人,自己知道在风水领域中仅仅是探索,自己的学识修养还不够,自己的头上不应当有过大的光环。
在未来的日子里,我将继续在风水文化的理论研究和实践结合上贡献自己的力量。尤其是在城市规划、风景旅游、保护文化遗产、人与环境关系等方面尽自己的绵薄之力。
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